Plantean enseñar cestería Ese Eja en escuelas ante riesgo de desaparición en Madre de Dios
Iniciativa busca integrar esta práctica en escuelas como parte de un plan que se ejecutaría hasta 2030 para frenar la pérdida de conocimientos.
Escribe: Fiorella Tayori - Comunicadora indígena del ECA Amarakaeri
La Dirección Desconcentrada de Cultura de Madre de Dios socializó y validó el Plan de Salvaguardia de la cestería del pueblo Ese Eja en la comunidad nativa de Palma Real, en el marco del VIII aniversario de la declaratoria de esta práctica como Patrimonio Cultural de la Nación. La iniciativa busca proteger esta tradición y asegurar su transmisión a las nuevas generaciones, incluyendo su incorporación en el ámbito educativo.
El especialista en Patrimonio Cultural Inmaterial, Cladimir Rogelio Estrada Bendezú, advirtió a Radio Madre de Dios que actualmente “la transmisión de conocimientos se realiza solamente en casa”, sin mecanismos articulados con el sistema educativo, lo que pone en riesgo la continuidad de la práctica. En ese sentido, explicó que el plan propone incorporar contenidos culturales en las escuelas, promover talleres y fortalecer el rol de las personas sabias en las comunidades.
Durante la validación, los presidentes y dirigentes de las comunidades de Infierno, Palma Real y Sonene, junto con las presidentas de las asociaciones de artesanos, revisaron los contenidos del plan, realizaron aportes y confirmaron su compromiso con su implementación. Según Estrada Bendezú, estas acciones permitirán que la cestería Ese Eja se enseñe de manera más sistemática y que los aprendices accedan a procesos de formación más estructurados.
El especialista detalló que en la comunidad de Infierno se identificaron seis personas sabias, en Palma Real cinco y en Sonene seis, quienes son clave para garantizar la continuidad de esta tradición.
El Plan de Salvaguardia, que tendrá vigencia hasta el año 2030, contempla un conjunto de 16 acciones orientadas a la preservación, promoción y transmisión de la cestería Ese Eja. De acuerdo con lo informado, el documento ya ha sido validado y las primeras acciones podrían iniciar en las próximas semanas, tras la socialización del informe final con las instituciones participantes y las comunidades involucradas.
Este tipo de planes, que suelen actualizarse cada cinco años, son instrumentos clave establecidos en el marco de la gestión del patrimonio cultural inmaterial para asegurar la continuidad de las manifestaciones reconocidas como Patrimonio Cultural de la Nación.
El director de Órgano Desconcentrado de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Madre de Dios, Alex Chacón Limaymanta, señaló que el proceso responde a la necesidad de enfrentar los riesgos que afectan esta manifestación cultural. “Hemos estado trabajando en el plan de salvaguardia, que tiene que ver con la identificación de los riesgos que corre la declaratoria y las acciones que como Estado estamos obligados a hacer”, afirmó.
La socialización y validación contó con la participación del Servicio Nacional de Áreas Naturales Protegidas por el Estado (Sernanp), la Asociación para la Investigación y Desarrollo Integral (AIDER), la Dirección Regional de Comercio Exterior y Turismo de Madre de Dios (DIRCETUR), la Municipalidad Provincial de Tambopata, la carrera de Ecoturismo de la Universidad Nacional Amazónica de Madre de Dios y la Sociedad Zoológica de Frankfurt, quienes aportaron información y asistencia técnica desde sus respectivos ámbitos.
La jornada concluyó con la firma de los asistentes, reafirmando su compromiso con la implementación del Plan de Salvaguardia y la preservación de la cestería Ese Eja como patrimonio cultural vivo.
Ocho años de la declaratoria de la cestería ese eja como Patrimonio Cultural de la Nación
Con el fin de promover su conservación, protección y difusión, el Ministerio de Cultura, mediante la Resolución Viceministerial N° 046-2018-VMPCIC-MC, declaró Patrimonio Cultural de la Nación a los conocimientos, saberes y usos asociados a la cestería del pueblo Ese Eja, Esipi Ese Ejaja o Ese Ejaja Esipi del departamento de Madre de Dios, por constituir un arte que refleja el vínculo de este pueblo con su territorio ancestral, así como una práctica vinculada al ámbito femenino que construye identidad de género e identidad social.